Fylgjur'u Anlamak

Fylgjur (çoğul Fylgja), bir aileye bağlı doğaüstü koruyucu ruhlar olarak tanımlanır ve yaşam boyunca bir insana eşlik ettiği söylenir. İskandinav mitolojisindeki birçok kavram gibi, Fylgja'yı anlamak ya da açıklamak bazen zordur.

Old Norse'dan çevrilen Fylgja, "eşlik eden biri" anlamına gelir [1]. İki şekilde görünebilirler.

Birincisi, belirli bir ailenin bir özelliğinin veya bir özelliğinin bir uzantısı olarak tanımlanabilen bir hayvan şeklidir. Ruhu somutlaştırıyorlar ve seçtikleri kişiyi yönlendiriyorlar ya da onlar için işler yapıyorlar.

Maria Kvilhaug, Profesör Else Mundal'ın “Fylgjemotiva i norrøn litteratur” (İskandinav Edebiyatında Fylgjur Motifleri) konulu akademik makalesini tercüme etti ve özetledi.

"Hayvan kurgu motifi bazen húgr motifi ile harmanlanır. [Húgr (eril tekil)" niyet ", " arzu ", " düşünce ", " ruh ", " kalp "anlamına gelir ve insanın bir parçası gibi gözükür. vücudun dışına hayvan şeklinde hareket edebilen ruh] Manna hugir ["erkeklerin niyetleri"] bazen manna fylgjoru [erkeklerin "takipçileri" terimini değiştirir ve genellikle kurtlar şeklinde görünür. şiddetli tutku ve arzu (ya da açgözlülük ve açlık) ile ilişkili olarak húgr ile yakından bağlantılıdır. Diğer hayvanlar manna fylgjor gibi görünür. "

“Fylgjemotiva i norrøn litteratur” adlı ikinci açıklama Fylgjur'un kadın varlıklar olduğunu açıklar. Bir aile için veli olarak hareket ederler ve kendilerini nesiller boyu belli bir soyağacı takip ederek doğumda bireye bağlarlar. Atalarının anasını temsil etmeleri muhtemeldir. Annelerin, atalarının ruhlarının "Dísir" ("Bayanlar" anlamına gelir) olarak tanımlanmasıyla kutlandığını biliyoruz. Bu dişi ruhlar, ataerkil ataları oldukları bir aileye bağlıdır ve hem hayırsever hem de kötü niyetli olabilirler. Dísir yakın gelecekte kendi makalelerinde tartışılacak ve incelenecek.

Dísir terimi, İskandinav mitolojisi içindeki daha geniş bir kadın ruhları ve varlıkları yelpazesini kapsar, ancak Fylgja, özellikle bir kişiyi yönlendiren ve koruyan, onların kaderi ve "hamingja" ile bağlantılı bir ruhtur. Bir Fylgja'nın, eğer davranışları kötü, kötüyse ve ailenin ismini itibarsızlığa düşüreceği takdirde, seçtikleri ölümcülleri bırakabileceği yaygın bir düşüncedir.

Maria Kvilhaug şöyle ekliyor:

"Kadın bir fylgja, klan ve özellikle de klanın şefi için koruyucu bir ruh gibi davranan kadınüstü bir doğaüstü varlıktır. Ayrıca, bireylere de bağlanırlar, ancak ölümsüzdürler ve bir kişinin ardından belirli soylara bağlanmış gibi görünürler. Her kuşaktan Mundal, Vikingler arasında var olduğunu bildiğimiz ataların ana ibadetlerinin bir parçası olan atalarının annelerinin ruhlarını temsil ettiklerini düşünüyor.

Her insanın bir veya daha fazla kadın çılgınlığı olabilir. Bazıları görünür, bazıları görünmez. Görünür fylgjurdan bir insan sınırlı bir sayıya (2-3-9) sahiptir, görünmezler bir bütün sürüsüdür. Takipçiler bir bireyin veya klanın servetinin taşıyıcılarıdır. Kadın takipçi sık sık rüyalarda değil, aynı zamanda vizyonlarda da görülür. ”

Sagas'taki Fylgjur

Bu ruhlar, İzlanda Njál's Saga’ndan, Yanmış Njál’ın Hikayesinde görünür. Bir kan davası ve intikam hikayesi, bu çalışmanın 1270 ve 1290 yılları arasında gerçekleştiği düşünülüyor [3].

Bu destanın 1900 yayınında Sir George Webbe Dasent, eserlere girişinde "Irkın Batıl İnançlarını" açıklar ve Fylgja'nın bu masalda yer alan toplumdaki rolünden bahseder;

"The Northman birçok batıl inancına sahipti. İyi devlere ve kötü devlere, kara elfler ve parlak elflere, kendisiyle tanrılar arasında varolan geniş körfezi süren insanüstü varlıklara inanıyordu. Kendisi ve tanrılar arasında varolan geniş körfeze inanıyordu." Belirli insanları takip eden ve belirli ailelere ait olan ruhlar - bedeni ve ruhu iki ayrı varlık olarak görme alışkanlığından çıkmış gibi görünen bir inanç, belli zamanlarda her biri ayrı bir bedensel şekil aldı. bir insan şeklini aldı, başkalarının formunda ise, ait olduğu adamın karakterini gölgelemek için düşünülen bazı hayvanların şeklini aldı.Bu sayede erkeklerde ayı, kurt, öküz ve hatta bir tilki olur. kadınlar kuğu şekillendirmekten hoşlanıyorlardı.

Birinin kendi çirişini görmek şanssızdı ve çoğu zaman bir erkeğin "korkak" olduğunu ya da ölüme mahkum olduğunu gösteren bir işaret. Bu yüzden, Thord Freedmanson, Njal'a Bergthorsknoll'un "kasabasında", keçisinde keçiyi gördüğünü söylediğinde, öngörülen adam, kendi çirişini gördüğünü ve ölmeye mahkum olduğunu söyler. Daha iyi ve asil tabiatlar başkalarının koruyucu ruhlarını sık sık görüyorlardı.

Böylelikle Njal, Gunnar’ın düşmanlarının uçurumunu gördü; bu, ona, gece boyunca dinlenmeye izin vermedi ve garip hissi, kısa bir süre sonra, çobanının getirdiği haberlerle doğrulandı. Bireyin çılgınlığından, bir ailenin koruyucu ruhlarına dair daha soyut bir düşünceye dönüşmek kolaydı, ki bazen evinde büyük bir değişiklik başlayacaksa, kendilerini bir kimseye zarar verdiğini bile gösterebilirdi. ev. " [4]

Fylgjur sadece bu destanda bahsedilmiyor, aynı zamanda “getirme” olarak rolleri de rüyalarında masaldaki ziyaret karakterleri olarak tanımlandıklarında ortaya çıkıyor.

Bu varlıklar ayrıca Ljosvetninga Saga'da da görülür ve manevi bir savaş şeklinde kullanılır. Bir karakterin onları geçen kişiden daha güçlü bir Fylgja'sı olsaydı, o birey bir tür talihsizlik yaşayabilirdi. Görünüşe göre bu kendi Fylgja'larının güçlü olmamaları veya onları düşmanlarından koruyamamalarının sonucudur.

Fylgja, Getiriler ve Büyücülük

Anglo-Saxon ve daha sonra İngiliz batıl inançlarında, bir hayvan Fylgja getirme olarak bilinir hale geldi. Bunun orijinal olarak İzlanda edebiyatında görünen yaratık mı, yoksa benzer bir kavram mı olduğu söylenemez. İngiliz büyücülük geleneğindeki bir alım, onun "sahibinin" onunla seyahat etmesine ya da büyülü işler ya da ruh yolculuğu için görevlerine göndermesine izin verecek bir hayvan ruhu ya da yaşayan bir hayvandır.

Cadı'nın getirisinin tanıdık olduğunu gösteren görmek bizim için daha yaygındır; uygulayıcıya çalışmalarında yardımcı olan fiziksel bir hayvan. Birçok halk hikayesi, bu hayvanların aynı zamanda nasıl dönüştürülmüş bir cadı olabileceğini ve cadıların insan formuna geri getirildiğinde hayvanın fiziksel yaralanmasına maruz kaldığını anlatıyor. Bu şekil değiştirme aynı zamanda bir İskandinav konsepti olarak ortaya çıktı.

Modern bir şekilde yeniden yapılandırılmış Heathen maneviyatında, bir Fylgja sizi rüyalar içinde ziyaret edebilecek veya Seir, trance çalışması veya bir ruhu yolculuğu yapıyorsanız ortaya çıkacak bir kadın ruhu veya hayvan olarak görülebilir. İnsanlar bazen Fylgja'larının fiziksel anlamda seyahat ederken önlerinde çalıştığını düşünüyor.

Bu varlıkları keşfetmek isteyen meraklılar için dikkatli olunmalıdır. Yetkileri, bir kişinin kaderini şekillendirmeye yardımcı olsa bile, katıldığı kişilere nasıl hamingja verebileceklerini veya onlara şans verebileceklerini söyleyen İzlanda Sagası'nda iyi belgelenmiştir. Onları hoşnut etmezseniz, sizi bırakabilirler veya getirdikleri faydalar tersine çevrilebilir.