Isobel Gowdie kimdi?
Isobel Gowdie, 1662’de İskoçya’nın Highlands’ındaki bir kasabada olan Auldearn’de büyücülük yapmakla suçlanan ve yargılanan bir İskoçyalı kadındı.
Hikayesi önemlidir çünkü fantezi ve saf sihirle dolu ayrıntılı bir itirafta bulundu.
En önemlisi, işkence görmeden itiraf ettiği söylenir ve dört kez ifadesini verir. Hiçbiri için işkence kullanılmadığı halde (muhtemelen sorgulamalarından önce kötü muamele görmüş olmasına rağmen), şekil değiştirme, Periler Kraliçesi ile toplantılar ve Şeytanın kendisi ile buluşma gibi şeyler hakkında hikayeler vermiştir.
Isobel, yargılandığı sırada genç bir kadındı. Evli olduğu kaydedilmiş olmasına rağmen çocuğu olup olmadığı belirtilmemiştir. Bazı makaleler, iyi eğitimli olduğunu ve "sınıfının altında evlendiğini" söylüyor. Diğerleri Isobel'in zihinsel engelli veya rahatsız olmuş olabileceğini söylerken. Gowdie ile ilgili yakın tarihli bir kitabın yazarı olan Emma Wilby, Isobel'in bir hikaye anlatıcısı veya köy kahramanı olabileceğini düşünüyor.
Alimler basitçe ondan ne yapılacağını bilmezler ve öykülerinin nereden geldiği ve onlara söylemedeki motivasyonlarının ne olduğu hakkında çok spekülasyon vardır. Isobel'in aşağıdaki itiraflarına devam edeceğiz.
İskoçya'da büyücülük
İngiltere ve İskoçya'daki (ve Avrupa'nın diğer yerlerinde) 16. ve 17. yüzyıllara bakarken, tarih kitaplarından bildiğimiz Hristiyanlık, özellikle seçkinler tarafından uygulandı. Kraliyet ailesi ve aristokrasi, genellikle politik nedenlerden ötürü ilk dönüşümlerdi. Kırsal kesime ulaşmak için büyük dönüşüm kampanyaları başlatıldı.
İngiltere'deki dönüşüm kampanyaları 6. yüzyılda başladı, bu nedenle 16. ve 17. yüzyıllarda açıkça süreç tamamlandı. Bu zamana kadar köylülük açık bir şekilde Hıristiyan idi. Ancak, uyguladıkları çoğu zaman melezleştirilmiş bir “halk dini” idi.
Halk dinleri terimi, yerli dinin kalıntılarının tutulduğu ve yeni örgütlü din ile karıştırıldığı zaman fenomenleri tanımlamak için kullanılır. Örneğin, Güney ve Orta Amerika gibi yerlerde de aynı şeyi görüyoruz.
Bilinçli bir düzeyde, bu insanlar kendilerini yalnızca Hıristiyan olarak görüyorlardı. Yine de, periler ve diğer mitolojik yaratıklar gibi İncil dışı ruhsal varlıklara olan inancını sürdürdüler. Ayrıca, bu dönemi inceleyen bilim adamları tarafından "sihirli" olarak nitelendirilen uygulamaları sürdürdüler. Örneğin, bir zamanlar eski Pagan tanrılarının isimlerini çağıran Ortaçağ döneminden kalma eski tılsımlar, bir sonraki döneme sık sık geçti, ancak Pagan tanrılarının isimleri Hristiyan azizlerine geçti.
Bu iki dünyanın bir başka karışımı, kurnaz halkın yerel halk tarafından kullanılmasıydı. Bilge adamlar ve bilge kadınlar olarak da adlandırılan kurnaz bir insan, halk şifacılarıydı (aslında, cadı ve sihirbaz sözcükleri etimolojik olarak eski Anglo-Sakson'dan İngilizce dilinde bilge kelimesiyle ilgilidir).
Hastalıkları iyileştirmek için şifalı bitkiler, takılar, ellerin üzerine koyma, enerji çalışması ve başka yöntemler kullandılar. Kurnaz kadınlara ve erkeklere bir hırsız tanımlamak, lanetlenmiş olup olmadıklarını keşfetmek ve laneti kaldırmak veya potansiyel bir yeni ev inşası için bölge yerel perileri rahatsız edip etmemek gibi diğer şeyler için danışıldı.
Genellikle bu kurnaz halk iyi huyluydu ve toplumlarında yararlı bir rol oynadı. Ancak, diğer mesleklerde olduğu gibi, iyiler vardı ve sonra şarlatanlar vardı. Salakça kurnaz bir halk, birisi hırsız bulmak için yardım istediğinde masum insanları suçladı. Ya da aptal ve etkisiz batıl çareler icat etti. Elbette, bu şeylerden geçimlerini sağlıyorlardı.
Çoğu durumda, bu insanlar yetkililer ve Kilise tarafından hoş görülmüştür. Yerel rahiplerin ve papazların aynı topluluk içinde yaşayan ülke halkı olduklarını hatırlamalıyız. Köy vekili okuryazardı, ancak özellikle şehirli seçkinlerin standartlarıyla iyi eğitimli ya da karmaşık değildi. Bu yüzden bazı durumlarda, bu düşük seviyeli Kilise Adamları bile yerel tarımsal doğurganlık ayinlerine katıldı ya da en azından devam etmekte olan uygulamalara tolerans gösterdi. Sık sık birisi sinirlendirilip, suçlamalara itiraz etmeleri konusunda sinirlendirilirse veya daha üst düzey bir kilise görevlisini ziyaret ederse, halk uygulamaları ve kurnaz halk daha yakından bakılabilirdi.
Bu yüzden, bu uygulamaların çok yaygın olması ve birçok kişi tarafından uygulanması, cadı avı çılgınlığı geldiğinde cadıları belirlemeyi çok kolaylaştırdı. Belirli bir halk pratiği, Kilise doktrininin sınırlarını gerçekten zorladıysa, büyücülük suçlaması muhtemeldi.
Kral James ve Cadı Davaları
İskoçya Kralı VI. VI, İngiltere’yi İngiltere’den James I olmak üzere Elizabeth I’den İngiliz tahtına devredecek. Bunun ve Kral James İncil'ini görevlendirmesiyle tanınır. Bunun için İngilizce konuşan dünyadaki Hristiyanlar tarafından bu güne kadar kutlanmaktadır.
Fakat birçok insan İskoç cadı avındaki rolünü bilmiyor. Ya da KJV İncil gibi diğer yazarlara yaptırılmak yerine aslında Kralın kendi eliyle yazılmış bir kitap hakkında; Daemonologie.
Daemonologie aşağı yukarı iblisler, büyücülük ve şeytanla ilgili bir el kitabıydı . James'in saltanatından önce, cadı avları özellikle İskoçya'da yaygın değildi. James takıntı konusunda sınırlanmış gibi görünen büyücülüğe ilgi duydu. 1591'de cadıların işkencesini yasal kılan bir yasa imzaladı ve cadı duruşmalarına şahsen katıldığını söyledi.
Kral James'in cadılara ilgisinin Danimarka Anne ile yaptığı nişan sonucu meydana gelen olaylarla başladığı tahmin edilmektedir. James, o dönemde hangi konularda popüler olursa olsun, keskin bir entelektüel merakı olan bir adamdı. Danimarka'yı ziyaret ettiğinde büyücünün orada sıcak bir konu olduğunu ve cadı denemelerinin kendi ülkesinde olduğundan çok daha güçlü bir şekilde devam ettiğini buldu.
Ancak, James'in aklında büyücülüğü büyücülüğe gerçekten bağlayan bir olay vardı. Görünüşe göre fırtınalı bir sezondu, Danimarka Anne, James ile evlenmek için İskoçya'ya yelken açmaya çalıştı ve büyük bir fırtına başladı. Anne'nin gemisi geri dönüp Norveç'e sığınmak zorunda kaldı. Altı kadın, muhtemelen işkence altında, doğaüstü yollardan fırtınaya neden olduğunu itiraf etti. Cadılar olarak mahkum edildiler. Kralı şeytani güçlerin iş başında olduğu ve özellikle onu almak için dışarı çıktığı konusunda ikna etmek için gereken tüm kanıt buydu.
James'in büyücülük üzerine yazıları inanılmaz popüler ve etkili oldu. Shakespeare'in Daemonologie'yi MacBeth gibi oyunlarda bulunan cadılar hakkında bilgi için bir kaynak olarak kullandığı söylenir .
Isobel Gowdie'nin davası, James'in kitabından yaklaşık 75 yıl sonra meydana gelmesine rağmen, cadılıktan kurtulma tutkusu, uzun yıllar boyunca cadı avının alevlerini körükledi.
Isobel'in Bağlamında Bağlam
Geçtiğimiz yüzyıla ait modern burs, suçlu cadıların itirafları nedeniyle işkence altında ortaya çıkarıldıkları için itirafları göz ardı etme eğilimindeydi. İşkence altında birisinin cadı denemeleri konusundaki anlayışımızı nasıl etkileyebileceğini nasıl söyleyebilir? Kadınlar (ve bazı erkekler) açıkça işkenceyi durdurmak için suçlayıcılarının ne duymak istediklerini söylüyorlardı, değil mi? O kadar hızlı değil.
Bu suçlanan cadıların bazılarının (kesinlikle hepsinin değil) Hıristiyanlık öncesi döneme ait şamanik vizyoner uygulamalara katıldığını öne süren yeni bir teori var.
Şamanik olarak kastedilen, bu kadınların ve erkeklerin bazılarının, trans ve / veya halüsinasyona neden olan maddelerin (otlar veya mantarlar) kullanılmasıyla diğer dünyalara yapılan ruh yolculuklarına katılmış olabileceğidir. Bu, Isobel'in ifadesinde belirtilen birçok şeyi açıklar.
Akademik kariyeri için cadı yargılamasına tanıklık etmekte olan Dr. Emmy Wilby, Isobel'in ifadesinin bir kısmının cezaevindeki muamelesiyle kesin olarak tetiklendiğini ve sorgulayıcıları tarafından çerçevelendiğini, bunun önemli bir kısmının hiçbir yerden gelemeyeceğini söylüyor ama Isobel'in aklı kendini. Bunu nasıl bilebiliriz?
Yukarıda tartışıldığı gibi, Kilise liderleri ve cadı zulümleri arasında yoğun dolaşımda olan etkili yazılar vardı. Kral James'in Daemonologie birçoklarından biriydi. Malleus Maleficarum en popüleriydi. Kelimenin tam anlamıyla cadı tanımlamak ve sorgulamak için bir el kitabıydı. Aslen Almanya'da Der Hexenhammer adıyla anıldı ve kelimenin tam anlamıyla Cadı Çekici olarak tercüme edildi.
Öyleyse, itirafının hangi bölümlerinin sorgulayıcıları tarafından etkilendiğini nasıl söyleyebiliriz (çünkü “Şeytan'la paktınızı ne zaman yaptınız?” Gibi önde gelen sorular sordular) ve hangi kısımların kendi icadı olduğunu?
Malleus Maleficarum ve Daemonologie gibi kitaplar sayesinde, denetçilerin tam olarak ne aradıklarını biliyoruz. Ayrıca, bireysel itirafları karşılaştırmak için hayatta kalan tanıklıkların büyük bir yüzdesine sahibiz. Böylece Isobel'in ifadesinin, diğer itirafların çoğunluğunun söyledikleriyle aynı hizada olduğu ve bu cadı avcılık el kitaplarının içeriği ile karıştığı kısımları, onun söylendiğine inandığını söyleyebiliriz. Ancak, onu diğer itiraflardan ayıran bir anormallik gibi görünen veya sorgulayıcıların aradığı şeyle tam olarak uyuşmayan bazı şeyler, bu şeylerin eş zamanlı olmadığının, doğrudan kişinin zihninden geldiğinin bir ipucudur. sorguladı.
Yine de, Isobel'in ifadesinin çoğu, Sibirya'nın şekli değiştiren ve astral yolculuk eden şamanlarına, savcılarının söylemesini beklediklerinden daha güçlü bir benzerlik gösteriyor.
1921'de, Margaret Murray adlı erken bir folklor öncüsü , Batı Avrupa’daki Cadı Kültü adlı bir kitap yazdı; burada, eski paganlığın, Avrupa’nın Orta ve Orta Çağ’daki dönüşüm döneminde paganlığın zulmüne rağmen yeraltında kaldığını öne sürdü. cadı denemeleri uygulayıcılara Avrupa yerli dinini hedef aldı ve Avrupa atalarının inancının asırlar boyunca 19. ve 20. yüzyılın başlarında yeraltında kaldığını söyledi.
Bu teori, Murray’in gününden bu yana ciddi bir eleştiriye sahipti ve bunun çoğu da Murray’in akademik olmayan araştırma ve raporlama yöntemlerinden kaynaklanıyor. Bununla birlikte, Murray, folklor alanı çok gençken yazıyordu, bu yüzden en iyi uygulama yöntemleri henüz kurulmadı.
Bununla birlikte, 1960'larda, akademik bir tarihçi adında bir kitap yayınladı. 
Bunun gibi diğer grupların Avrupa genelinde var olabileceği tahmin edilmektedir. Onların vizyoner astral gezileri, doğada Isobel Gowdie'ninkiyle benzer görünmekle birlikte, dünyanın başka yerlerindeki bilinen şamanik ruh çalışmalarına benziyor. Margaret Murray'in metotları hatalı olsa bile, belki de teorisinin fazla uzakta olmadığı muhtemeldir.
Verilerin ciddi bir şekilde gözden geçirilmesi, bu insanların hiçbirinin gerçekten, özellikle İngiltere’nin İngiltere’nin dönüşümünden sonraki 16 yıl boyunca, 16. yüzyılda Hıristiyanlıktan başka bir şey olarak tanımlanmadığını göstermektedir. Yine de, daha fazla kanıt, büyücülükle suçlanan insanların bazılarının, aslında eski Avrupa Paganizminin öğelerini koruyan melez bir halk dinleri biçimi kullandığına inanıyor.
