Tanıdık olan nedir?
“Tanıdık ruh”, cadı avı çağının hem folklor hem de cadı deneme kayıtlarında bulunan yaygın bir motifdir.
Terimin, ailesinin bağlı olduğu cadıya hizmet etme rolünden dolayı hizmetçi anlamına gelen Latin ailesinden türetildiği söylenir.
Aileler cadıya görevli olarak hizmet etti, koruma ve rehberlik gibi işlevler sundu, cadıya büyülü ve şifalı sanatlar öğretmek ya da kötü cadılar söz konusu olduğunda ihanet işlerini yerine getirmeyi teklif ettiler.
Bugün popüler medyada, tanıdık hemen hemen her zaman bir hayvan ve genellikle kara kedi olarak temsil edilir. Film ve televizyon programları genellikle tanıdık bir hayvan olarak bilinir, daha çok evcil hayvanlara veya arkadaşlarına benzer şekilde büyülerindeki cadıya yardım eder.
Bununla birlikte, folklor ve cadı deneme kayıtlarında bulunan tanıdık, ruh aleminde çoğu zaman vardı, bu nedenle “tanıdık ruh” adı verildi.
Cadı avı çağındaki ansiklopedisinde (yukarıdaki bağlantıya bakınız), William E. Burns, familyaların asla gerçek hayvanlar olmadıklarını, ancak her zaman kesinlikle bir ruh olduklarını söyler.
Ancak folklorist Katharine Briggs aynı fikirde değil. Briggs, “Dokuz Yaşıyor: Kedilerin Folkloru” adlı kitabında, Briggs, genellikle evcil hayvanlarıyla yalnız başına yaşayan cadılıkla suçlanan yaşlı bir insanın türünü açıklıyor. Yalnız bir yaşlılığın yalnızlığı nedeniyle, bu tür bir insan, hayvanlarında, o dönemde toplumda yaygın olandan daha fazla şüpheye düşmeyecektir.
Periler ve ruhlar konusundaki kendi ansiklopedisinde (aşağıda bağlantılı), Carol Rose, suçlanan bir cadı evde, bazı durumlarda suçluluklarının kanıtı olarak kabul edilebileceğini söylüyor.
Ruhu veya bedensel olsun, tanıdık her zaman bir hayvan değildi. Diğer zamanlarda ruh bir insan şeklini aldı ya da şimdi Peri Ülkesinde yaşayan vefat eden bir kişinin hayaleti olarak biliniyordu. (İngiliz folklorunda, hayaletlerin, perilerin, peri topraklarının ve ölülerin aleminin birbirine karışması vardır). Ölen kişi, cadı tarafından bilinen bir kişi olabilir ya da tamamen yabancı biri olabilir.
Bilinen ruhlar ayrıca periler veya hizmet ettikleri cadıya hizmet eden hobgoblin gibi diğer folklorik yaratıklar olabilir.
Nerede Bulundular?
Aileler birçok alanda yaygın olmasına rağmen, tüm bölgelerde evrensel olarak bilinmemektedir. İngiltere, İskoçya ve İspanya'nın Bask bölgesi folklorunda yüksek oranda bulunurlar.
Aileler en çok İngiltere ve Bask'ta hayvan şeklini aldılar, ancak İskoçya'da familler insanlar ya insan ya da hayvan olarak görünebiliyorlardı ve genellikle peri alemiyle güçlü bir bağ kurabiliyorlardı.
Ailelerin ortaya çıktığı hayvan türleri, genellikle köylülerin bildiği canlılardı.
Bu nedenle, köpekler ve kediler gibi evcil hayvanların şeklini alan tanıdık ruhları sık sık görüyoruz.
Ancak, manzara içerisinde bulunan hayvanlar olarak da ortaya çıktılar. Kurbağa böyle ortak bir tezahürüdür.
Aileler İngiltere ve İskoçya'da kurbağa olarak belirdi, ancak Baskça'da kurbağa bu motif etrafında geliştirilen en bilinen ve en çok folklor şeklidir. Bask kurbağa familiarları tipik olarak giysi giymek olarak tanımlanmıştır. Cadıların evinde onur yeri korudular ve özellikle güçlü oldukları düşünüldü.
Bu şekilde, yerel ruhun geleneklerinde bir miktar örtüşme var gibi görünüyor. Yerel ruh bugün genel olarak evin elf veya brownie olarak hatırlanır, ancak eski Avrupa folklorunda birçok şekil alabilir (daha sonra bu konuya gelmek için!).
Yiyecek içeceklere tanıdık gelen Bask kurbağasının, yerel ruhlara sağladıkları hizmetler karşılığında genellikle yiyecek teklifleri verildiğini görüyoruz.
İngiltere, folklor ve cadı yargılama kayıtlarında tanıdık ruhun çok zengin bir geleneğini geliştirdi. İngiliz familyaları yukarıda belirtilen hayvanlar, aynı zamanda yaban gelinciği, gelincikler, kemirgenler, tavşanlar veya böcekler olarak görünebilir.
Ruhun ebeveynlerden çocuğa, bir cadı ailesinde geçirilebileceği, ya da diğer dünyadaki güçlü ve güçlü bir ruh tarafından cadıya hediye edildiği bildirildi.
Şeytan Olarak Aileler
Peri cürufu, kilise tarafından çok agresif bir şekilde şeytanlaştırıldığı için, periler şeytanlarla eşdeğer oldu. Böylece, perilerin folklorik yöneticileri genellikle şeytanla ya da onunla ligde olduğu görülüyordu.
Bu nedenle, bazı cadıların ailelerini peri kralından veya kraliçesinden, diğerlerini şeytandan alan görüyoruz. Bu nedenle, tanıdık ruhlar genellikle cadı avcıları tarafından şeytanlarla eşitlenirdi.
Carol Rose, “Galler'de familyaların genellikle görünmeyen şeytanlar” olduğunu söylemektedir (Rose, 113). Bu görünmez şeytani familyalar geleneği Galler'e özgü görünmektedir ve herhangi bir gerçek folklorik inançtan ziyade cadı sorgulayıcıları tarafından dürtüklenmenin bir sonucu olabilir.
Muhtemel Şamanik Bağlantılar
Hayvan familyalarının halk inancında, ruh hayvanları, güç hayvanları, totemler, ruh rehberleri vb. Gibi varlıkların başka kültürleri doldurduğunu gördüklerine benzer bir fonksiyona hizmet edebileceğini düşünüyorum.
Aslında, modern bir ruh rehberliği anlayışı bir koruyucu meleğe oldukça benzer ve Carol Rose, ansiklopedisinde koruyucu bir meleğin rolü ile ilgili tanıdık bir ruhun benzetmesini yapar.
Bugün Hristiyanlık öncesi dönemden devralınan eski şamanik uygulamalarla meşgul olmuş azınlıklı cadıların azınlıklarının kullanıldığı teorisi için çok güçlü bir durum geliştirmiş olan birçok bilim adamı var.
Bu, cadı sorgulayıcılarının işkence kullanımıyla itiraflar ortaya koyacağını ve kurbana ne itiraf edeceğini tam olarak anlatacağını bildiğimiz için, sanıkların tümü için ve hatta çoğu için geçerli değildir. Ancak bazı anomaliler var.
Örneğin, İtalyan bilim adamı Carlo Ginzburg, İtalya'nın Friuli bölgesinden bir grup suçlu cadı olan Benandanti'yi ya da “iyi yürüteçleri” okudu.
Fruili bölgesi, dillerini konuşabilecek hiçbir soruşturma yapılmadığı için, onları uzun süreler boyunca cadı denemelerinden koruyan diğer İtalyan lehçelerinden farklı olan kendi lehçesine sahipti.
Sonunda onları sorgulamaya başladıklarında, soruşturmacılar Banandanti'nin itiraf ettiği şeyden şaşırdılar; çünkü hiçbiri cadı av kılavuzlarında bulunamadı!
İtiraflar cadı avcılarının el kitaplarına uymadığında, bu onların uygulamalarının sorgulayıcılar tarafından kendilerine beslenmediğinin bir ipucudur.
Benandanti'nin itiraf ettiği şeyler arasında, köylerinin mahsullerini, mahsullerini sabote etmek isteyen kötü niyetli ruhlardan korumak için ruh savaşlarına girmek için ruh dünyasına yolculuk etmek için trance içine girme uygulamasıydı.
Carlo Ginzburg teorilerini tartışıyor ve hatta tartışmalarını, Almanca konuşulan bölgeler ve Lowland İskoçya da dahil olmak üzere kitaplarını Avrupa'nın diğer bölgelerine genişletiyor, ”Ecstasies: Cadıların Şabatını Çözmek” ve “Gece Savaşları: Onaltıncı ve Agrarian Kültleri Onyedinci Yüzyıllar "(yukarıdaki bağlantıya bakınız).
Emma Wilby, İskoç cadı denemeleriyle ilgili araştırmalarında benzer sonuçlar bulan bir İngiliz alimdir.
Wilby, suçlanan cadıların diğer dünya seyahatlerine ve diğer dünyadaki ruhlarla etkileşime girmeleri için trans ve diğer şamanik teknikleri kullanmalarını tartışıyor.
Hem familler hem de peri alemleri Wilby'nin “Isobel Gowdie'nin Vizyonu: On Yedinci Yüzyıl İskoçya'sında Büyü, Cadılık ve Kara Şamanizm” kitaplarında derinlemesine tartışılıyor. 
Suçlanan bazı cadıların şaman pratiklerini kullandıkları teorisi, Lizanne Henderson ve Edward J. Cowan tarafından “İskoç Peri İnancı” nda kısaca ele alınmıştır.
Macaristan ve Güneybatı Avrupa'daki büyücülük ve peri geleneği üzerine yaptığı araştırmalar, Ginzburg'un ve Wilby's'inkine çok benzer bulgular ortaya koyan Eva Pocs ismiyle henüz okumadığım bir başka bilgiden bahsediyorlar.
Öyleyse, eski Hıristiyan öncesi Avrupa pagan manzarasındaki gelenekleri sürdürmekte olan azınlık bir cadıya bağlı olduğu teorisine güçlü bir bilimsel destek olduğunu görüyoruz.
Aileleri genellikle ruh dünyasına aracılık eder. Aileler genellikle cadıya şifa veya büyülü güçler öğreten varlıklardır.
Bu, diğer şamanik kültürlerde, hatta modern neo-pagan ve yeni çağ inançlarında gördüğümüz hayvan rehberlerinin rolünden farklı değildir.
Ve, gerçekten de, Carol Rose, ansiklopedisinde aşina benzer varlıkların folklorik masallarıyla dünya çapında pek çok kültürden bahseder.
Adını verdiği kültürlerin çoğu, Saami, Kızılderili, Avustralya Aborjinleri ve Sibirya kültürleri gibi tarihsel olarak şaman geleneklerine sahiptir. Sibirya geleneğinden “Sibirya'da Tanıdık, bir düşman şamanın Tanıdığı ile savaşması gerekebilecek Yakeela olarak bilinir” (Rose, 113).
Bu, yukarıda açıklanan Benandanti'nin ruh savaşlarının pratiğine çarpıcı biçimde benziyor.
Folklor ve Popüler Din
Sonuç olarak, Orta Çağ'dan Rönesans'a ve hatta birçok durumda modern zamanlara rağmen, halkın sahip olduğu inançların, genellikle, standartların standartlarına girerken inanmaları gerekenden çok farklı olduğunu belirtmek önemlidir. olması gereken güçler.
Başka bir deyişle, “16. yüzyılın ikinci yarısında İskoçya halkı hangi dindi?” Diye sorsanız, Protestan Hristiyanlığı doğru cevap olurdu. Ancak bu, halkın, özellikle köylülük arasındaki inancı doğru bir şekilde yansıtmaz.
Kırsal halk, Reformasyondan yıllar sonra Katoliklik olan “eski dine” bağlıydı. Ve bu eski din, çok eski din, yerli çok tanrılığın çok tanrılı tutulduğu inançlarla aşılandı.
Dolayısıyla popüler din, halkın uyguladığı ve resmi dinin kâğıtta verdiği vaazın öğrettiği şeydir. Ve, genellikle yukarıdakilerin hepsinden etkilerin zengin bir karışımıdır.
Bugün çok açık bir şekilde, Orta ve Güney Amerika'da, yerli inanç ve Katolikliğin büyüleyici bir şekilde birleştiği yerlerde görüyorsunuz. Aynı fenomen, Avrupa'da yüzyıllar önce ortaya çıktı.
Bilinen ruhun geleneği, çoğu halk geleneği gibi, pagan kökenli unsurları korurken, aynı zamanda ya laik ve dini otoriteler tarafından ya organik olarak aşılanmış ya da üst üste binmiş olan Hıristiyan fikirlerini üstlendi. Bu etki karışımı, folkloru etkileyici fakat bazen zorlayıcı bir konu haline getirecek şeydir.
Kaynakça
Briggs, Katharine. 1988. Dokuz Yaşıyor: Kedilerin Folkloru. New York: Dorset Basını.
Burns, William E. 2003. Cadı Avrupa ve Amerika'da Avlanıyor: Bir Ansiklopedi. Westport, CT: Greenwood Press.
Ginzburg, Carlo. 1966.
Henderson, Lizanne ve Edward J. Cowan. 2011. İskoç Peri İnanç. Eastbourne, İngiltere: TÜFE Antony Rowe.
Rose, Carol. 1996. Ruhlar, Periler, Leprikonlar ve Goblinler: Enclclopedia. New York: WW Norton & Co, Inc.
Wilby, Emma. 2005. kurnaz halk ve tanıdık ruhlar. Eastbourne, İngiltere: Sussex Akademik Basın.
